Shtreimel

SUA EXCELÊNCIA O CHAPÉU “SHTREIMEL”

Embora seja símbolo de judeus hassídicos, o chapéu shtreimel era originalmente mais um símbolo de status do que religioso. E não apenas para judeus, ou exclusivamente para homens.

A legislatura israelense tem debatido a legalidade do comércio local de peles desde 2009, quando a Lei de Prevenção da Crueldade contra os Animais (Emenda 8) foi submetida ao Knesset.

A demanda por peles é muito limitada no clima quente de Israel, mas se a lei fosse aprovada, o estado judeu teria dado um exemplo para o mundo ao se tornar o primeiro país a proibir o tráfico de peles. (Outras jurisdições já adotaram tal legislação.) A política matou o projeto, no entanto. Entre outros pontos críticos, os membros do Knesset Haredi (ultraortodoxos) objetaram que tal lei proibiria a fabricação, importação e venda de hassídicos. A legislatura israelense tem debatido a legalidade do comércio local de peles desde 2009, quando a Lei de Prevenção da Crueldade contra os Animais (Emenda 8) foi submetida ao Knesset.

A demanda por peles é muito limitada no clima quente de Israel, mas se a lei fosse aprovada, o estado judeu teria dado um exemplo para o mundo ao se tornar o primeiro país a proibir o tráfico de peles. (Outras jurisdições já adotaram tal legislação.) A política matou o projeto, no entanto. Entre outros pontos de discórdia, os membros do Knesset Haredi (ultraortodoxos) objetaram que tal lei proibiria a fabricação, importação e venda de aperfeiçoamento hassídicos: o shtreimel (plural: shtreimelekh), spodik e kolpik.headwear: o shtreimel (plural: shtreimelekh) , spodik e kolpik.

SIGNIFICADO RELIGIOSO

Uma marca das comunidades hassídicas é o traje característico usado pelos homens. Além e acima dos vários acessórios, meias e faixas, o chapéu de pele dos fiéis hassídicos aparece em exposições de museus, retratos e instalações de arte. O adereço religioso de aparência real é usado por homens no sábado, festivais e outras ocasiões importantes, como casamentos – independentemente do clima.

Os chapéus de pele hassídicos vêm em estilos diferentes. Em termos gerais, os grupos hassídicos originários da Ucrânia (onde o hassidismo começou), Rússia, Galícia, Hungria ou Romênia usam o shtreimel curto, largo e marrom, tradicionalmente feito de rabos de animais. Essas dinastias incluem Boyan, Munkács e Sanz Hasidim.

Grupos com raízes no Congresso da Polônia (anexado pela Rússia no século 18) usam o spodik mais alto, mais estreito e mais escuro, feito de pedaços de pele preta (às vezes tingido dessa cor) e, portanto, mais barato. Gur, Amshinov e Aleksander Hasidim usam um spodik.

Menos conhecido é o kolpik – colorido como um shtreimel, mas em forma de spodik. O kolpik é usado por alguns mestres hassídicos para marcar o aniversário da morte de um ancestral santo e outras ocasiões. Em certas dinastias hassídicas, o kolpik também é vestido pelos filhos e netos solteiros do rebe.

Essas regras têm suas exceções. Existem não-hassidim que usam shtreimel: os Perushim, descendentes dos discípulos do Rabino Elias, o Gaon de Vilna, que chegaram à Terra Santa (principalmente Jerusalém) no século XVIII. E há hassidim que não o fazem: os Lubavitchers, cujas vestimentas de feltro se assemelham às dos ultraortodoxos não hassídicos. E os usuários de spodik chamam seus chapéus de shtreimelekh, confundindo a todos. Diante de tantas informações dispersas sobre o shtreimel, quem disser que sabe toda a verdade sobre o assunto estará confessando sua tremenda ignorância.

O PRIMEIRO SHTREIMEL

Os chapéus de pele não são mencionados em nenhuma parte da Bíblia, do Talmud ou dos códigos clássicos da lei judaica. Então, como o shtreimel se tornou obrigatório para a maioria dos hassidim?

De acordo com uma lenda, o shtreimel começou como um estratagema anti-semita de Sigismundo I (1467-1548), rei da Polônia, que ordenou que os homens judeus usassem rabos de animais na cabeça no sábado, repelindo assim suas esposas. À medida que o motivo original da prática desaparecia da memória, as caudas tornaram-se uma marca de distinção a ser vestida em ocasiões especiais.

Este relato colorido foi apresentado por muitos, incluindo o estudioso do hassidismo Ahron Marcus (1843 a 1916), o prêmio Nobel SY Agnon (1888 a 1970) e o rabino Yekutiel Yehuda Halberstam de Sanz-Klausenberg (1905 a 1994), que fundou a comunidade Sanz em Netanya. No entanto, a história não tem base histórica.

É verdade que os judeus eram obrigados a usar chapéus especiais e caudas de animais eram usadas para rebaixar as pessoas, conforme retratado na pintura do século 16 de Pieter Bruegel, o Velho, Os Mendigos. Mas Sigismundo I estava longe de ser anti-semita: imediatamente após ascender ao trono, ele cancelou o édito de expulsão dos judeus de seu irmão. Além disso, não há evidências de qualquer decreto exigindo que os judeus usem chapéus de pele.

Em total contraste com este conto de humilhação, o shtreimel também se assemelha à coroa imperial russa com acabamento em zibelina conhecida como boné de Monomakh, além de seu boné adornado com uma cruz no topo. Projetado no século 13 ou 14, este traje principesco é preservado no arsenal do Kremlin em Moscou.

O boné de Regal Shreimel Monomakh coroou a realeza imperial russa desde 700. Foto: Ramon

Outros argumentaram que as peles eram apenas roupas padrão de inverno no frio clima local.

A legislação comunal, acordos pré-nupciais e outras documentações datadas do século 17 indicam que alguma forma de shtreimel antecedeu até mesmo o pai espiritual do hassidismo, o rabino Israel Baal Shem Tov (por volta de 1700-1760).

Por exemplo, nas memórias do primeiro rabino registrado de Kutno, Polônia – Rabino Moshe Yekutiel Kaufman – o autor descreve como ele fugiu de sua casa em 1682 após ser falsamente acusado de assassinato: “Eu mudei de roupa e ajustei meu shtreimel , então eles não me reconheceria. ” Qualquer que tenha sido esse ajuste, não está claro como ele mascarou sua identidade.

Outro shtreimel aparece em um documento de 1694 – mas não na cabeça de um judeu. Os judeus de Opatów, Polônia, mantiveram um registro a partir de 1666. Infelizmente, esse registro foi perdido durante o Holocausto, mas existem cópias acadêmicas. Uma entrada lista uma despesa comunitária: “Para o shtreimel do diácono : trinta [moedas] de ouro” (Nahum Sokolow, “The Opatów Community Log,” He-asif 6 [5554], p. 142 [hebraico]).

SÍMBOLO DE STATUS

Shtreimelekh também eram acessórios de moda e símbolos de status. No início do século 18, a comunidade judaica de Boskovice, Morávia, regulamentou o uso de chapéus de pele por mulheres cujos maridos pagavam impostos comunitários mínimos:

Qualquer pessoa que não remeta duas moedas para o fundo [comunal] – sua esposa não pode andar por aí com um lenço brilhante ou um chapéu de Praga. Em vez disso, ela pode usar apenas um chapéu shtreim com enfeites de pele de marta. (Yehuda Leib Bialer, ed., Min Ha-genazim [Dos Vaults], vol. 2, p. 119 [Hebraico])

(Graças à sua última diminuto lamed , a palavra shtreimel significa uma pequena ou de outro modo distinto shtreim , ou chapéu de pele.)

Como muitos outros estatutos comunitários – em Boskovice e em outros lugares – essa regra tinha o objetivo de evitar que famílias de baixa renda gastassem demais com roupas femininas devido à pressão social. O regulamento também pode ter como objetivo evitar a atenção indesejada de vizinhos gentios hostis. Em qualquer caso, o uso de chapéus indicava o nível de impostos de uma pessoa na comunidade judaica e, portanto, sua posição econômica. Um lenço brilhante ou um chapéu de Praga eram claramente mais prestigiosos do que um shtreim comum, fabricado localmente.

As semelhanças de alguns dos primeiros oponentes do hassidismo mostram-nos ostentando um shtreimel, indicando que o chapéu nem sempre foi associado ao movimento.  Rabino Yehezkel Landau (também conhecido como Noda Bi-Yehuda), Rabino Moshe Sofer (também conhecido como Hatam Sofer) e Rabino Mordekhai Banet de Nikolsburg.

SÍMBOLO DE STATUS RABÍNICO

Símbolo de status rabínico. As semelhanças de alguns dos primeiros oponentes do hassidismo mostram-nos ostentando um shtreimel , indicando que o chapéu nem sempre foi associado ao movimento. Rabino Yehezkel Landau (também conhecido como Noda Bi-Yehuda ), Rabino Moshe Sofer (também conhecido como Hatam Sofer ) e Rabino Mordekhai Banet de Nikolsburg

 Um decreto comunitário promulgado em Śniadowo, Polônia, e transcrito em 1768, distingue entre shtreimel e spodik – desta vez sobre cabeças masculinas – como um reflexo da bolsa de estudos do usuário e status social associado:

Nem todo mundo que deseja receber uma coroa por sua cabeça pode aceitá-la. Por isso legislamos esta portaria para que cada pessoa se coroe de acordo com a honra que merece. Ou seja, quem sabe estudar um capítulo da Mishna pode usar um chapéu conhecido como shtreimel […].

Os menos instruídos tiveram que se contentar com uma cobertura mais barata para a cabeça:

[…] e os citados comerciantes, que não têm permissão para usar shtreimel , também não podem frequentar a sinagoga no sábado e festivais usando qualquer chapéu além de […] um spodik . (Shlomo Eidelberg, “The Śniadowo Log”, Gal-ed 3 [1976], pp. 307–8 [hebraico])

Claramente, no século 18, shtreimel e spodik dividiram ricos de pobres e leigos de intelectuais.

Uma vez estabelecido como um símbolo de status, o shtreimel naturalmente se tornou uma vestimenta rabínica. Essa “promoção” ocorreu muito antes do movimento hassídico ganhar força. Testemunhe os chapéus de pele em semelhanças de rabinos desde Yehezkel Landau (1713–1793), rabino-chefe de Praga, autor do Noda Bi-Yehuda responsa e – ironicamente – um dos primeiros oponentes do hassidismo. Outro rabino retratado com um shtreimel é Mordechai Banet de Nikolsburg (Morávia, 1753-1829). E o ex libris da família Davidson mostra o patriarca Rabino Haim Davidson (1760–1854), rabino-chefe de Varsóvia, e seu filho Naftali, ambos usando chapéus de pele.

Reconhecidamente, essas representações poderiam ser anacrônicas, implicando apenas que os descendentes desses homens pensavam que seus ancestrais usavam roupas simples, sem spodik . No entanto, shtreimelekh também aparece em retratos rabínicos pintados durante a vida de seus temas e em fotografias de rabinos de nenhuma forma associados ao hassidismo. Evidentemente, para os rabinos dos séculos 18 e 19, um shtreimel ia com o trabalho.

Quando o Hasid conseguiu o chapéu?

Todos os shtreimelekh mencionados até agora não têm conexão com o hassidismo. Um chapéu de pele foi prometido ao Rabino Avraham Yehoshua Heshel de Opatów pela família de sua noiva antes de seu casamento em 1764 (Abraham J. Heschel, “Unknown Documents on the History of Hasidism”, YIVO Bleter 36 [1952], pp. 120-1 ) Mas ele ainda não era um mestre hassídico, pois ainda não havia movimento hassídico digno de nota. Seus sogros simplesmente queriam que sua cabeça fosse aquecida pelo capô mais sofisticado disponível.

Os primeiros líderes hassídicos deixaram poucos retratos e descrições de si mesmos, nem seus seguidores os retrataram. No entanto, duas fontes indicam que, no final do século 18, o shtreimel ainda não estava associado ao hassidismo.

A primeira fonte refere-se ao Rabino Dov Ber (falecido em 1772), o Maggid (Pregador) de Mezritch (hoje Międzyrzec Korecki), um dos sucessores do Baal Shem Tov. O jovem precoce Solomon Maimon (1754–1800), mais tarde um importante intelectual judeu alemão, visitou a corte do Maggid pouco antes de sua morte (na esperança de experimentar o que ele considerava uma “sociedade secreta”). Escrevendo suas memórias cerca de vinte anos depois, Maimon lembrava vividamente as roupas brancas do Maggid, sapatos brancos e até caixa de rapé branca – mas sem chapéu de pele.

Da mesma forma, escrevendo algum tempo antes de 1800, o comerciante Dov Ber de Bolechów registrou o que ele descreveu como a prática milenar de usar um casaco e chapéu para orar, então comparou-a com a conduta dos judeus na Podólia e na Ucrânia, onde o hassidismo estava se desenvolvendo:

E eles não preparam as vestes mencionadas para si mesmos, a fim de orar nelas na sinagoga sagrada. Em vez disso, qualquer roupa que a pessoa [use] para sair ao mercado o dia todo, nessas [roupas] que ora e estuda – se puder [estudar] – sem a dita vestimenta rabínica. (Dov Ber [Birkenthal], Divrei Bina , Biblioteca Nacional de Israel, Sra. Heb. 8 ° 7507, concluído em 1800, pp. 19-21)

NOVAMENTE SEM CHAPÉU DE PELE

As gravuras em Os judeus da Polônia, de Léon Hollaenderski, mostram uma grande variedade de trajes judaicos.  Da esquerda para a direita: um retrato de um grupo lituano, um marido e uma esposa hassídicos e um casal de Varsóvia.  O hassidista se destaca não pelo chapéu de pele, mas pelo ar boêmio e embriagado

Igualmente instrutivo é Les Israélites de Pologne (1846), uma história da judiaria polonesa de Léon Hollaenderski. Uma das seis gravuras de valor inestimável que ilustram esta obra, Le Chasside et Sa Femme (O hassid e sua esposa), é frequentemente apresentada para demonstrar como era um hassid em meados do século XIX. Como esperado, esse sujeito está usando uma cobertura de pele para a cabeça. Mas o mesmo acontece com os judeus não hassídicos nas outras ilustrações. O hassid de Hollaenderski se destaca não por causa de seu chapéu, mas por sua aparência desgrenhada – cabelo rebelde, barba desgrenhada e um sobretudo desabotoado que revela sua vestimenta tsitsit com franjas. Ele segura um cachimbo e uma garrafa como se tivesse acabado de dar uma tragada e estivesse prestes a tomar um gole. Ao todo, o hassid de Hollaenderski não é uma figura impressionante. Seu spodiké bastante plebeu; certamente não real. Em suma, o que torna o hassid de Hollaenderski identificável como tal não é seu chapéu de pele.

O czar intervém

O que realmente transformou o shtreimel em um significante da identidade hassídica pode ter sido os decretos de vestuário do século 19 impostos pelo czar Nicolau I como parte de iniciativas mais amplas de engenharia social. Suas tentativas de “reformar” seus súditos judeus incluíam a exigência de que escolhessem entre dois estilos de vestimenta: alemão (incluindo uma jaqueta curta) e russo (uma jaqueta longa e um chapéu de pele).

As pinturas de Isidor Kaufmann dos judeus húngaros preservaram um mundo à beira da destruição.  Homem com Kolpik, 1910

Os decretos geraram um acirrado debate entre os judeus. A lei judaica os proibia de vestir essa roupa de gentio? Eles deveriam escolher o martírio ao invés de trocar seu guarda-roupa?

Essas questões foram abordadas por juristas como Nehemia Halevi Ginsburg de Dubrovno (1788-1852); Yehuda Salkind (falecido em 1857), rabino de Vilkomir, então de Dvinsk; Menachem Mendel Schneersohn (1789–1866), o terceiro Lubavitcher Rebe e um prolífico escritor de responsa; e Shelomo Drimer (por volta de 1800–1872), rabino de Skała, Galiza. Apresentando uma variedade de argumentos, esses estudiosos explicaram por que a legislação russa não exigia o autossacrifício e por que trocar de roupa era permitido – embora longe de ser preferível – de acordo com a lei judaica.

Os judeus tradicionais geralmente escolhem a opção russa, distanciando-se em trajes seculares e modernos da Europa.

Após a morte de Nicholas em 1855, seu sucessor seguiu políticas diferentes e o furor em torno das leis de vestuário diminuiu. Eles tiveram algum efeito permanente, no entanto. Os judeus que desejavam se isolar de seu ambiente não-judeu e assimilacionista se apegaram ao traje russo, que estava morrendo na Europa Oriental. Foi assim que o chapéu de pele e o casaco longo “russos” se tornaram roupas judaicas, usadas pelos arquitradicionalistas para se diferenciarem de todos os outros.

A legislação russa atingiu o auge em meados do século, tendo sido expandida para proibir – entre outras coisas – barbas, meias, roupas de seda, jaquetas compridas e cocares de pele. Assim, uma proclamação de 1853 de Varsóvia publicada em polonês e iídiche baniu “ pelts mittsen ” – gorros de pele (E. Tscherikower, ed., Historishe Shriften fun YIVO , vol. 1 [Varsóvia, 1929], p. 733).

Inventora inadvertida do código de vestimenta hassídica?  Nicolau I, que baniu o traje judaico estereotipado.  Retrato de Horace Vernet, por volta de 1830

Inventora inadvertida do código de vestimenta hassídica? Nicolau I, que baniu o traje judaico estereotipado. Retrato de Horace Vernet, por volta de 1830

Ainda assim, os “rabinos veteranos” foram isentos do decreto, talvez gerando a noção de que as vestimentas rabínicas incluíam chapéus de pele. Essa percepção pode ter tido um efeito cascata: se os chefes reconhecidos e respeitados da comunidade judaica – os judeus “mais judeus” – usavam chapéus de pele, certamente esse era o traje tradicional dos judeus.

Essa explicação da ascensão do shtreimel tem um sabor distintamente hassídico: se algum judeu pudesse devotar sua vida a Deus, se alguém pudesse ser santo, então certamente qualquer um poderia e deveria usar um shtreimel . Os mestres hassídicos podem então ter adotado o kolpik em certas ocasiões, preservando uma distinção visual entre o líder e seus seguidores.

Confundindo o problema

O shtreimel não se tornou exclusivamente hassídico da noite para o dia, no entanto. Na virada do século 20, não era incomum encontrar uma cabeça não hassídica sob as caudas personalizadas. O rabino Abraham Isaac Hakohen Kook (falecido em 1935), rabino-chefe Ashkenazita do Mandato da Palestina, não era nenhum hassid (embora alguns digam que seu passado era pelo menos parcialmente hassídico), mas ele usava um spodik .

Mesmo os não-judeus ainda usavam shtreimelekh . Em 1912, por exemplo, o artista russo Boris Kustodiev pintou-se do lado de fora da Lavra Trinity do Mosteiro de São Sérgio, centro espiritual da Igreja Ortodoxa Russa. Os edifícios e árvores cobertos de neve contrastam fortemente com seu casaco de pele escura e o que parece ser um kolpik .

Em 1937, porém, pelo menos na América do Norte, o hassid e seu shtreimel pareciam inseparáveis. Um jornal judeu canadense noticiou naquele ano a suspensão do serviço de trem para uma cidade na Ucrânia Ocidental no sábado, porque “o ministério das ferrovias nomeou Meyer Lefkowitz, um Chassid piedoso e vestindo streimel [sic], como chefe da estação. Para não forçar Lefkowitz a violar o sábado judaico, os funcionários das ferrovias concordaram em manter a estação fechada no sábado ”(“ Os trens não param aqui no sábado ”, Jewish Western Bulletin , 14 de setembro de 1937, p. 1).

Embora Lefkowitz não tivesse usado seu shtreimel para trabalhar nos dias de semana na estação, o repórter o associou a este capacete. Na cabeça do hassid ou fora dele, o shtreimel se tornara um símbolo.

,

SANTO SHTREINEL

O rabino Shlomo Halberstam, o mestre hassídico de Bobov, perdeu sua esposa e dois filhos no Holocausto. Após a guerra, ele e seu filho Naftali Tzvi chegaram a Londres sem um tostão. Em 1946, o rabino escreveu a um de seus seguidores americanos, que estava tentando obter um visto para ele:

“Não tenho shtreimel para o sábado e até agora cumpri essa obrigação com um shtreimel emprestado . Com extrema urgência, portanto, um bom shtreimel deve ser comprado e preparado para mim em homenagem ao sábado. O tamanho do meu chapéu é 57 ou 57,5. Tenho, graças a Deus, um kapoten [casaco] e halet [casaco], que fiz aqui.” (Elimelekh Elazar Orenberg, Arzei Ha-Levanon [Cedars of Lebanon], 1967, p. 207)

O shtreimel de Rozhiner Hasid?  O artista Boris Kustodiev posa do lado de fora do Monastério Trinity Lavra de St. Sergius.  Auto-retrato, óleo sobre tela, 1912

O tema desta pintura do artista holandês do século 17 Samuel Dirksz van Hoogstraten é tradicionalmente identificado como Rabino Yom Tov Lipmann Heller, autor do comentário de mesmo nome Tosfot Yom Tov sobre a Mishna, que foi preso em Viena por quarenta dias em 1629. No entanto, van Hoogstraten tinha apenas dois anos na época, e a obra não foi produzida até 1653 

Embora o visto fosse sem dúvida importante para Halberstam, sua falta de traje hassídico também era uma preocupação. Mesmo que ele não achasse que a lei judaica o “obrigava” a usar um shtreimel , o chapéu havia se tornado tão arraigado no costume hassídico que ele sentia que não poderia aparecer em público no sábado sem ele.

O shtreimel até adquiriu significado místico. De acordo com uma publicação hassídica de 1914, o rabino Pinhas Shapira de Korzec (1726–1791, outro discípulo do Baal Shem Tov) explicou que no sábado, os judeus podem elevar espiritualmente até as coisas inferiores. Assim, mesmo alimentos humildes como gala (geleia de pé de bezerro, também conhecida como ptcha ), cebolas e kasha são transformados em “iguarias” do sábado, e até mesmo rabos de animais se tornam uma coroa – na forma de shtreimelekh .

Uma tradição mais lúdica atribuída ao Rabino Pinhas (em A. Wertheim, Halakhot Ve-halikhot Ba-Hasidut [Jerusalém, 1960], p. 196) interpreta a palavra hebraica Shabbat (Sabbath) como um acrônimo para sh treimel b i-mekom t efillin – um shtreimel em vez de filactérios. Em outras palavras, o shtreimel do sábado substitui o mandamento dos dias da semana de colocar tefilin. Tanto os filactérios quanto o sábado são descritos na Bíblia como um sinal da aliança de Israel com Deus, e a tradição rabínica liga os dois símbolos. Daí o significado mais profundo do chapéu de pele hassídico: assim como os filactérios significam a relação de um judeu com Deus, o mesmo ocorre com o shtreimel .

Manutenção Segura

O projeto de lei anti-peles de Israel passou por dezesseis projetos, todos rejeitados. Isso apesar do lobby de organizações de direitos dos animais e apesar de uma cláusula proposta excluindo os chapéus hassídicos da proibição, em vista da importância religiosa tradicional do shtreimel .

Jerusalemitas ultra-ortodoxos – hassídicos ou não – há muito vestiam seu próprio shtreimel, que se distinguia por sua altura relativamente baixa.  Jerusalém, por volta de 1900 Foto: Coleção Eric e Edith Matson, Biblioteca do Congresso

Coleção Eric e Edith Matson, Biblioteca do Congresso

Durante séculos, o chapéu de pele protegeu seu usuário dos elementos. Entre os hassidim, entretanto, o usuário protege o shtreimel – tanto fisicamente, por meio de capas de plástico simples ou capuzes de chuva grandes, quanto metaforicamente, protegendo-o em meio a um clima religioso que muda rapidamente. Não mais um mero chapéu a serviço do homem, o shtreimel é hoje um objeto sagrado, orgulhosamente colocado a serviço do Divino.

USO DO SHTREIMEL NO BRASIL

O uso do chapéu Shtreimel no brasil é pouco difundido. Até mesmo grupos que, teoricamente, se auto-intitulam ortodoxos hasidim, não usam. Existem explicações bem adequadas para o não uso:

  • É caro demais;
  • O clima quente não ajuda (embora exista streimel com dispositivos de arrefecimento para lugares quentes);
  • Boa parte dos judeus brasileiros não cumprem kasher e adoram feijoada portanto  shtreimel é acessório desnecessário.
  • Judeus brasileiros são (quase todos) “judeus da boca pra fora”. Religiosidade ZERO.
  • Os poucos judeus observantes e sinceros têm o receio de usar devido a possíveis críticas. Vivem em função da opinião alheia até que a morte chega e descobrem que estavam EQUIVOCADOS.

QUERO UM SHTREIMEL, O QUE FAZER

  1. Encomendar do Canadá por U$10mil (dez mil dólares) = R$50 mil.
  2. Comprar o que a maioria dos israelenses compram, o shtreimel de chuva , em material sintético, igual ao shtreimel de pele natural só que mais resistente. Igual ao mostrado na série NETFLIX, veja foto acima (reprodução da internet).
  3. Enrolar qualquer coisa na cabeça ou vestir chapéu do Chaves com trancinhas coladas imitando peiot
  4. Comprar agora através do contato abaixo um SHTREIMEL ecológico, o REGEN SHTREIMEL (shtreimel de chuva) mais comprado em Israel do mesmo exportador de shtreimel para Israel, Canadá, e Reino Unido.
Pague com PagSeguro - é rápido, grátis e seguro!